ਆਧੁਨਿਕ ਵਿਗਿਆਨ ਦਾ ਜਨਮ

Fact Checked

ਏਕਤਾ ਅਤੇ ਵਿਭਿੰਨਤਾ

ਪਿਛਲੀ ਵਾਰ ਮੈਂ ਤੁਹਾਡੇ ਨਾਲ ਇੱਕ ਸਵਾਲ ਛੱਡਿਆ ਸੀ ਜਿਸਦਾ ਜਵਾਬ ਮੈਨੂੰ ਨਹੀਂ ਪਤਾ। ਸਵਾਲ ਇਹ ਸੀ: ਮਨੁੱਖ ਏਕਤਾ ਦੀ ਖੋਜ ਕਿਉਂ ਕਰਦੇ ਹਨ? ਨਾ ਸਿਰਫ਼ ਜਵਾਬ ਅਣਜਾਣ ਹੈ, ਪਰ ਸਵਾਲ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਬੁਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਗਲਤ ਸਮਝਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ. ਮੈਂ ਕਿਸ ਕਿਸਮ ਦੀ ਏਕਤਾ ਦੀ ਗੱਲ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹਾਂ? ਪੁਨਰਜਾਗਰਣ, ਜਿਸਦਾ ਨਾਮ ਇਸ ਪ੍ਰੋਜੈਕਟ ਨੇ ਮਾਣ ਨਾਲ ਦਾਨ ਕੀਤਾ ਹੈ, ਉਹ ਸਮਾਂ ਵੀ ਸੀ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਓਰਟੇਗਾ ਦੀ ਕਿਤਾਬ ਵਿੱਚ ਪੜ੍ਹਿਆ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਸਪੇਨ ਨੇ ਯਹੂਦੀਆਂ ਅਤੇ ਮੁਸਲਮਾਨਾਂ ਨੂੰ ਬਾਹਰ ਕੱਢ ਕੇ ਰਾਜਨੀਤਿਕ ਅਤੇ ਧਾਰਮਿਕ ਏਕਤਾ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕੀਤੀ ਸੀ, ਜਿਹੜੇ ਲੋਕ ਕਈ ਸਦੀਆਂ ਤੋਂ ਉੱਥੇ ਸਾਪੇਖਿਕ ਸ਼ਾਂਤੀ ਵਿੱਚ ਰਹਿੰਦੇ ਸਨ। ਹਿਟਲਰ ਵੀ ਚੀਕਿਆ: “ਈਨ ਵੋਲਕ! ਈਨ ਰੀਚ!” (ਇੱਕ ਕੌਮ, ਇੱਕ ਰਾਜ), ਅਤੇ ਯਹੂਦੀਆਂ ਅਤੇ ਜਿਪਸੀਆਂ ਨੂੰ ਮਾਰ ਦਿੱਤਾ। ਅਸੀਂ ਸੋਵੀਅਤ ਯੂਨੀਅਨ ਵਿੱਚ, ਬੋਸਨੀਆ ਵਿੱਚ, ਰਵਾਂਡਾ ਵਿੱਚ, ਅਤੇ ਹੋਰ ਬਹੁਤ ਸਾਰੀਆਂ ਥਾਵਾਂ ‘ਤੇ ਏਕਤਾ ਦੀ ਖੋਜ – ਨਸਲੀ, ਧਾਰਮਿਕ, ਵਿਚਾਰਧਾਰਕ – ਕਤਲੇਆਮ ਦੀ ਸ਼ੁਰੂਆਤ ਅਤੇ ਬਹਾਨੇ ਵਜੋਂ ਦੇਖਿਆ। ਇਸ ਲਈ ਤੁਸੀਂ ਕਹਿ ਸਕਦੇ ਹੋ, “ਕੌਣ ਏਕਤਾ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹੈ? ਅਸੀਂ ਜੋ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹਾਂ ਉਹ ਹੈ ਵਿਭਿੰਨਤਾ!” ਅਤੇ ਸੱਚਮੁੱਚ, ਜੇ ਮੇਰਾ ਮਤਲਬ ਏਕਤਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਤੁਸੀਂ ਸਹੀ ਹੋਵੋਗੇ. ਪਰ ਇਹ, ਬੇਸ਼ੱਕ, ਮੇਰਾ ਮਤਲਬ ਏਕਤਾ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਏਕਤਾ ਅਤੇ ਏਕਤਾ ਤੋਂ ਮੇਰਾ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਕੀ ਮਤਲਬ ਹੈ, ਇਹ ਉਦੋਂ ਹੀ ਸਪੱਸ਼ਟ ਕੀਤਾ ਜਾਵੇਗਾ ਜਦੋਂ ਅਸੀਂ ਆਧੁਨਿਕ ਵਿਗਿਆਨ ਅਤੇ ਦਰਸ਼ਨ ਦੀ ਸ਼ੁਰੂਆਤ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੋ ਸੰਸਥਾਪਕ ਸ਼ਖਸੀਅਤਾਂ, ਗੈਲੀਲੀਓ ਅਤੇ ਡੇਕਾਰਟਸ ਬਾਰੇ ਗੱਲ ਕਰਾਂਗੇ।

ਇਸ ਸਦੀ ਦੀਆਂ ਭਿਆਨਕਤਾਵਾਂ ਦੇ ਸਿੱਟੇ ਵਜੋਂ, ਸ਼ਬਦ ਅਤੇ ਸੰਕਲਪ “ਏਕਤਾ” ਜਾਂ “ਏਕਤਾ”, ਜੋ ਪੱਛਮੀ ਅਤੇ ਪੂਰਬੀ ਦੋਹਾਂ ਵਿਚਾਰਾਂ ਲਈ ਇੱਕ ਸਰਵਉੱਚ ਮੁੱਲ ਰੱਖਦਾ ਸੀ, ਪੱਛਮੀ ਬੁੱਧੀਜੀਵੀਆਂ ਵਿੱਚ ਬਹੁਤ ਹੀ ਗੈਰ-ਫੈਸ਼ਨਯੋਗ ਬਣ ਗਿਆ ਹੈ। ਪਰ ਗੈਰ-ਫੈਸ਼ਨਯੋਗ ਵਿਚਾਰਾਂ ਨੂੰ ਦੁਬਾਰਾ ਸੋਚਣ, ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਦੁਬਾਰਾ ਸੋਚਣ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਹੋਰ ਕੁਝ ਵੀ ਦਿਲਚਸਪ ਨਹੀਂ ਹੈ. ਸਾਡੇ ਆਪਣੇ ਦੇਸ਼ ਵਿੱਚ, ਏਕਤਾ ਨੂੰ ਅਸਵੀਕਾਰ ਕਰਨਾ ਹਾਰਵਰਡ ਦੇ ਇੱਕ ਪ੍ਰੋਫੈਸਰ, ਪ੍ਰਭਾਵਸ਼ਾਲੀ ਦਾਰਸ਼ਨਿਕ ਵਿਲੀਅਮ ਜੇਮਜ਼ (1842-1910) ਦੁਆਰਾ ਸਿਖਾਇਆ ਗਿਆ ਸੀ। ਉਸਨੇ ਇਹ ਵਿਚਾਰ ਪੇਸ਼ ਕੀਤਾ ਕਿ ਇੱਥੇ ਸੰਸਾਰ ਮੌਜੂਦ ਹਨ ਜੋ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਡਿਸਕਨੈਕਟਡ ਹਨ, ਮਤਲਬ ਕਿ ਇੱਕ ਸੰਸਾਰ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਘਟਨਾ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਸੰਸਾਰ ਨੂੰ ਪ੍ਰਭਾਵਿਤ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦੀ: ਉਹਨਾਂ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਸੰਸਾਰਾਂ ਵਿਚਕਾਰ ਕੋਈ ਕਾਰਨ-ਪ੍ਰਭਾਵ ਸਬੰਧ ਪ੍ਰਾਪਤ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ। ਉਸਨੇ ਇਸ ਸਿਧਾਂਤ ਨੂੰ “ਬਹੁਲਵਾਦ” ਕਿਹਾ ਅਤੇ ਦੋ ਸੁਪਨੇ ਲੈਣ ਵਾਲਿਆਂ ਦੇ ਸੁਪਨਿਆਂ ਨੂੰ ਡਿਸਕਨੈਕਟ ਕੀਤੇ ਸੰਸਾਰਾਂ ਦੀ ਅਯੋਗ ਉਦਾਹਰਣ ਵਜੋਂ ਦਿੱਤਾ। ਉਸਦਾ ਮਤਲਬ ਅਲੰਕਾਰਕ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਨਹੀਂ ਸੀ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਜਦੋਂ ਸਿਆਸਤਦਾਨ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ, “ਅਮਰੀਕੀ ਸੁਪਨਾ,” ਜਾਂ ਜਦੋਂ ਮਾਰਟਿਨ ਲੂਥਰ ਕਿੰਗ ਨੇ ਕਿਹਾ, “ਮੇਰਾ ਇੱਕ ਸੁਪਨਾ ਹੈ”: ਉਹ ਸੁਪਨੇ ਸਾਂਝੇ ਕੀਤੇ ਜਾਣੇ ਸਮਝੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ। ਨਹੀਂ, ਉਸਦਾ ਮਤਲਬ ਦੋ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਲੋਕਾਂ ਦੇ ਸੁਪਨੇ ਸਨ ਜੋ ਸੁੱਤੇ ਪਏ ਹਨ। ਕੀ ਦੋ ਅਜਿਹੇ ਸੰਸਾਰ ਸੱਚਮੁੱਚ ਡਿਸਕਨੈਕਟ ਹੋਏ ਹਨ ਜਾਂ ਨਹੀਂ, ਆਓ ਅਸੀਂ ਗੈਲੀਲੀਓ ਅਤੇ ਡੇਕਾਰਟਿਸ ਦੀ ਚਰਚਾ ਕਰੀਏ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਏਕਤਾ ਅਤੇ ਡਿਸਕਨੈਕਸ਼ਨ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਿੱਚ, ਅਤੇ ਬਹੁਤ ਪ੍ਰਭਾਵਸ਼ਾਲੀ ਢੰਗਾਂ ਨਾਲ ਨਜਿੱਠਿਆ ਹੈ।

ਗੈਲੀਲੀਓ

ਗੈਲੀਲੀਓ ਗੈਲੀਲੀ ਦਾ ਜਨਮ 1564 ਵਿੱਚ ਪੀਸਾ (ਆਧੁਨਿਕ ਇਟਲੀ) ਵਿੱਚ ਹੋਇਆ ਸੀ; ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਉਹ ਕੇਪਲਰ (ਜਿਸ ਬਾਰੇ ਅਸੀਂ ਪਿਛਲੇ ਲੈਕਚਰ ਵਿੱਚ ਗੱਲ ਕੀਤੀ ਸੀ) ਵਰਗੀ ਪੀੜ੍ਹੀ ਦਾ ਸੀ। ਅਠਾਰਾਂ ਸਾਲ ਦੀ ਉਮਰ ਵਿੱਚ ਗੈਲੀਲੀਓ ਨੂੰ ਪੀਸਾ ਯੂਨੀਵਰਸਿਟੀ ਵਿੱਚ ਆਪਣੀ ਪੜ੍ਹਾਈ ਛੱਡਣੀ ਪਈ ਕਿਉਂਕਿ ਉਸਦਾ ਪਰਿਵਾਰ ਟਿਊਸ਼ਨਾਂ ਦਾ ਖਰਚਾ ਬਰਦਾਸ਼ਤ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦਾ ਸੀ ਅਤੇ ਯੂਨੀਵਰਸਿਟੀ ਉਸਨੂੰ ਵਿੱਤੀ ਸਹਾਇਤਾ ਨਹੀਂ ਦੇਵੇਗੀ; 25 ਸਾਲ ਦੀ ਉਮਰ ਵਿੱਚ, ਹਾਲਾਂਕਿ, ਉਸਨੂੰ ਉੱਥੇ ਗਣਿਤ ਦਾ ਪ੍ਰੋਫੈਸਰ ਨਿਯੁਕਤ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਸੀ। ਗੈਲੀਲੀਓ ਦੀ ਪੀੜ੍ਹੀ, ਜਿਸ ਨਾਲ ਕੇਪਲਰ ਅਤੇ ਡੇਕਾਰਟੇਸ ਹੋਰ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਪ੍ਰਸਿੱਧ ਵਿਅਕਤੀਆਂ ਵਿੱਚੋਂ ਸਨ, ਉਸਦੀ ਕਿਤਾਬ ਵਿੱਚ ਓਰਟੇਗਾ ਦੇ ਧਿਆਨ ਲਈ ਸ਼ੁਰੂਆਤੀ ਬਿੰਦੂ ਹੈ: ਇਹ, ਉਹ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ, ਸੰਕਟ ਦਾ ਸਮਾਂ ਸੀ। ਇਹ ਸੰਕਟ ਕਿਉਂ ਸੀ? ਸ਼ਬਦ “ਸੰਕਟ” ਯੂਨਾਨੀ ਕ੍ਰਿਆ “ਕ੍ਰੀਨੀਨ” ਤੋਂ ਆਇਆ ਹੈ, ਜਿਸਦਾ ਅਰਥ ਹੈ ਚੋਣ ਕਰਨਾ, ਵਿਕਲਪਾਂ ਵਿਚਕਾਰ ਫੈਸਲਾ ਕਰਨਾ। ਸੰਕਟ ਦੇ ਸਮੇਂ, ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ, ਹਮੇਸ਼ਾਂ ਵਾਂਗ, ਫੈਸਲਾ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਇਹ ਜਾਣਨਾ ਖਾਸ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਮੁਸ਼ਕਲ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਕਿਵੇਂ ਫੈਸਲਾ ਕਰਨਾ ਹੈ, ਕਿਹੜਾ ਵਿਕਲਪ ਚੁਣਨਾ ਹੈ: ਇੱਥੋਂ ਤੱਕ ਕਿ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਧ ਜਾਣਕਾਰ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਵੀ ਇਹ ਫੈਸਲਾ ਕਰਨਾ ਮੁਸ਼ਕਲ ਜਾਂ ਅਸੰਭਵ ਲੱਗਦਾ ਹੈ; ਉਦਾਹਰਨ ਲਈ, ਗੈਲੀਲੀਓ, ਜੋ ਨਿਸ਼ਚਤ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਖਗੋਲ-ਵਿਗਿਆਨ ਨੂੰ ਜਾਣਦਾ ਸੀ ਅਤੇ ਇਸ ਵਿੱਚ ਮਹੱਤਵਪੂਰਣ ਖੋਜਾਂ ਦਾ ਯੋਗਦਾਨ ਪਾਇਆ – ਜੁਪੀਟਰ ਦੇ ਚੰਦਰਮਾ, ਸ਼ੁੱਕਰ ਦੇ ਪੜਾਅ, ਸੂਰਜ ਦੇ ਚਟਾਕ, ਇਹ ਤੱਥ ਕਿ ਆਕਾਸ਼ ਗੰਗਾ ਤਾਰਿਆਂ ਦਾ ਇੱਕ ਸਮੂਹ ਹੈ, ਆਦਿ – ਨੇ ਸੋਚਿਆ ਕਿ ਕੇਪਲਰ ਦਾ ਅੰਡਾਕਾਰ ਔਰਬਿਟ ਦੀ ਨਵੀਂ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਗਲਤ ਸੀ, ਅਤੇ ਉਸ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ, ਟਾਈਕੋ ਬ੍ਰਾਹ ਨੇ ਸੋਚਿਆ ਕਿ ਕੋਪਰਨਿਕਸ ਦੀ ਸੂਰਜੀ ਕੇਂਦਰਿਤ ਥਿਊਰੀ ਗਲਤ ਸੀ। ਇਹਨਾਂ ਗੰਭੀਰ ਉਦਾਹਰਣਾਂ ਦੇ ਨਾਲ ਕੋਈ ਅੱਗੇ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਧਿਆਨ ਵਿੱਚ ਰੱਖਣ ਵਾਲੀ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਗੱਲ ਇਹ ਹੈ ਕਿ 1600 ਦਾ ਦਹਾਕਾ ਇੱਕ ਸਮਾਂ ਸੀ ਜਦੋਂ ਸੰਸਾਰ ਦਾ ਇੱਕ ਯੋਜਨਾਬੱਧ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਸੀ, ਜਿਸਨੂੰ “ਵਿਦਵਤਾਵਾਦ” ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਸਕੂਲਾਂ ਅਤੇ ਯੂਨੀਵਰਸਿਟੀਆਂ ਵਿੱਚ ਪੜ੍ਹਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਸੀ ਅਤੇ ਜੋ ਕਿ ਆਧਾਰਿਤ ਸੀ। ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਲਿਖਤਾਂ-ਯੂਕਲਿਡ, ਅਰਸਤੂ, ਟਾਲਮੀ, ਆਦਿ- ਉੱਤੇ ਕਾਫ਼ੀ ਹੱਦ ਤੱਕ, ਹੌਲੀ-ਹੌਲੀ ਇੱਕ ਹੋਰ ਵਿਵਸਥਿਤ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਦੁਆਰਾ ਬਦਲਿਆ ਜਾ ਰਿਹਾ ਸੀ, ਜਿਸਨੂੰ ਅਸੀਂ ਆਮ ਤੌਰ ‘ਤੇ “ਆਧੁਨਿਕ ਵਿਗਿਆਨ” ਕਹਿੰਦੇ ਹਾਂ। ਇਹ ਅਕਸਰ ਦਾਅਵਾ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਦੋ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣਾਂ ਵਿੱਚ ਅੰਤਰ ਪ੍ਰਯੋਗਾਂ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਹੈ (ਪੁਰਾਣੇ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਵਰਤੀ ਜਾਂਦੀ, ਆਧੁਨਿਕ ਵਿੱਚ ਵਰਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ): ਇਸ ਵਿੱਚ ਸੱਚਾਈ ਹੈ, ਪਰ ਇਹ ਇੱਕ ਬਹੁਤ ਹੀ ਅੰਸ਼ਕ ਅਤੇ ਸਤਹੀ ਸੱਚ ਹੈ। ਮੱਧਕਾਲੀ ਲੋਕ ਅਤੇ ਵਿਦਵਤਾਵਾਦੀ ਪ੍ਰਯੋਗਾਂ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਨਹੀਂ ਸਨ; ਪਰ ਪ੍ਰਯੋਗਾਂ ਨੂੰ ਪੂਰਾ ਕਰਨ ਲਈ, ਕਿਸੇ ਨੂੰ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਪਤਾ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਕਿ ਕੋਈ ਕੀ ਲੱਭਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹੈ, ਕਿਹੜੇ ਸਵਾਲਾਂ ਦੇ ਜਵਾਬ ਦੇਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹੈ।

ਪੁਰਾਣੇ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਅਤੇ ਨਵੇਂ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਵਿਚ ਅਸਲ ਅੰਤਰ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਹੈ। ਇਹ ਸਮਝਣ ਲਈ ਕਿ ਇੱਥੇ ਕੀ ਦਾਅ ‘ਤੇ ਹੈ, ਸਾਨੂੰ ਪਹਿਲਾਂ ਪਰਿਭਾਸ਼ਿਤ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਕਿ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਵਿਗਿਆਨ ਦਾ ਕੀ ਅਰਥ ਹੈ। ਅਸਲ ਵਿੱਚ, ਇਸ ਸ਼ਬਦ ਦਾ ਅਰਥ ਸਿਰਫ਼ ਅਰਸਤੂ ਦੀਆਂ ਉਹ ਰਚਨਾਵਾਂ ਸੀ ਜੋ ਉਸਦੀਆਂ ਰਚਨਾਵਾਂ ਦੇ ਪ੍ਰਾਪਤ, ਪਰੰਪਰਾਗਤ ਪ੍ਰਬੰਧ ਵਿੱਚ, ਭੌਤਿਕ ਵਿਗਿਆਨ ਉੱਤੇ (ਯੂਨਾਨੀ ਮੈਟਾ ਵਿੱਚ) ਉਸਦੀਆਂ ਰਚਨਾਵਾਂ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਆਈਆਂ। ਅਰਸਤੂ ਨੇ ਖੁਦ ਆਪਣੇ “ਮੈਟਾਫਿਜ਼ਿਕਸ” ਨੂੰ ਇੱਕ ਵੱਖਰੇ ਨਾਮ ਨਾਲ ਬੁਲਾਇਆ: “ਪਹਿਲਾ (ਜਾਂ ਬੁਨਿਆਦੀ) ਫਿਲਾਸਫੀ।” ਸ਼ਬਦ, ਹਾਲਾਂਕਿ, ਕੁਝ ਵੱਖਰਾ ਸੰਕੇਤ ਦੇਣ ਲਈ ਆਇਆ ਸੀ. ਇੱਥੇ ਇੱਕ ਸੰਖੇਪ ਪਰਿਭਾਸ਼ਾ ਦਿੱਤੀ ਗਈ ਹੈ ਕਿ ਮੈਟਾਫਿਜ਼ਿਕਸ ਦਾ ਕੀ ਅਰਥ ਹੈ: ਮੈਥਾਫਿਜ਼ਿਕਸ ਚੀਜ਼ਾਂ ਵਿੱਚ ਅੰਦਰੂਨੀ, ਕਿਰਿਆਸ਼ੀਲ ਸਿਧਾਂਤਾਂ ਦਾ ਅਧਿਐਨ ਅਤੇ ਸਿਧਾਂਤ ਹੈ। ਮੈਟਾਫਿਜ਼ਿਕਸ ਇਹ ਮੰਨਦਾ ਹੈ ਕਿ ਚੀਜ਼ਾਂ ਵਿੱਚ ਅਜਿਹੇ ਅੰਦਰੂਨੀ, ਅੰਦਰੂਨੀ, ਜਾਂ ਅੰਦਰੂਨੀ ਸਿਧਾਂਤ ਜਾਂ ਗੁਣ (ਇੱਕ ਲਾਤੀਨੀ ਸ਼ਬਦ ਜਿਸਦਾ ਅਰਥ ਹੈ, ਘੱਟ ਜਾਂ ਘੱਟ, “ਬਲ”) ਹਨ; ਦੂਜੇ ਸ਼ਬਦਾਂ ਵਿੱਚ, ਆਪਣੇ ਹੀ ਹੋਣ ਕਰਕੇ, ਬ੍ਰਹਿਮੰਡ ਵਿੱਚ ਹਰ ਇੱਕ ਚੀਜ਼ ਇੱਕ ਗਤੀਵਿਧੀ ਦਾ ਅਭਿਆਸ ਕਰਦੀ ਹੈ ਜੋ ਇਸਦੇ ਅੰਦਰੂਨੀ ਹੈ। ਵਿਦਵਾਨਾਂ ਲਈ, ਉਦਾਹਰਨ ਲਈ, ਭਾਰੀ ਚੀਜ਼ਾਂ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਅੰਦਰੂਨੀ ਗੁਣ ਹੁੰਦਾ ਹੈ: ਉਹ ਧਰਤੀ ਦੇ ਕੇਂਦਰ ਵੱਲ ਵਧਦੇ ਹਨ। ਦੂਜੇ ਪਾਸੇ, ਰੂਹਾਂ ਭਾਰੀ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀਆਂ, ਅਤੇ, ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਸਰੀਰਿਕ ਇੱਛਾਵਾਂ ਦੁਆਰਾ ਭਾਰ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ, ਉਹ ਪਰਮਾਤਮਾ ਵੱਲ ਝੁਕਦੀਆਂ ਹਨ. ਅੱਗ ਵੀ ਭਾਰੀ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਤਾਰਿਆਂ ਦੇ ਉੱਪਰਲੇ ਗੋਲਿਆਂ ਵੱਲ ਝੁਕਦੀ ਹੈ। ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਅਸੀਂ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਵੇਖਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਸੰਕਲਪ “ਸਰਗਰਮੀ” ਵਿੱਚ ਗਤੀ ਦੀ ਧਾਰਨਾ, ਜਾਂ ਇਸ ਦੀ ਬਜਾਏ, ਗਤੀ ਵੱਲ, ਸ਼ਾਮਲ ਹੈ। ਅਤੇ ਇਹ, ਬਦਲੇ ਵਿੱਚ, ਸਾਨੂੰ ਇਹ ਸਮਝਣ ਦੀ ਇਜਾਜ਼ਤ ਦਿੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਗੈਲੀਲੀਓ ਅਤੇ ਹੋਰ ਆਧੁਨਿਕ ਵਿਗਿਆਨੀਆਂ ਦੇ ਨਵੇਂ ਭੌਤਿਕ ਵਿਗਿਆਨ, ਜਿਸ ਨੂੰ ਮੁੱਖ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਗਤੀ ਦੇ ਸੰਕਲਪ ਨਾਲ ਕਰਨਾ ਪਿਆ, ਨੂੰ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਸਿਧਾਂਤਾਂ ਨਾਲ ਟਕਰਾਉਣਾ ਪਿਆ। ਪਰ ਗਤੀ ਅਤੇ ਗਤੀਵਿਧੀ ਕੇਵਲ ਸਾਡੀ ਪਰਿਭਾਸ਼ਾ ਵਿੱਚ ਸ਼ਾਮਲ ਸੰਕਲਪਾਂ ਨਹੀਂ ਹਨ: ਹੋਰ ਵੀ ਹਨ – ਸਿਧਾਂਤ ਦੀਆਂ ਧਾਰਨਾਵਾਂ, ਅੰਦਰੂਨੀ ਜਾਂ ਅੰਦਰੂਨੀ ਦੀ ਧਾਰਨਾ, ਵਿਅਕਤੀਗਤ ਚੀਜ਼ ਦੀ ਧਾਰਨਾ, ਅਤੇ ਅੰਤ ਵਿੱਚ, ਹੋਂਦ ਦੀ ਧਾਰਨਾ। ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਵਿਗਿਆਨ ਦੇ ਕਿਸੇ ਵੀ ਗੰਭੀਰ ਵਿਸ਼ਲੇਸ਼ਣ ਲਈ ਇਹਨਾਂ ਸਾਰੀਆਂ ਖਾਸ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਮੁਸ਼ਕਲ ਧਾਰਨਾਵਾਂ ਨੂੰ ਲੈਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਭਾਸ਼ਾ ‘ਤੇ ਸਾਡੇ ਲੈਕਚਰ ਤੋਂ ਯਾਦ ਰੱਖੋ: ਵਿਸ਼ਲੇਸ਼ਣ ਦਾ ਅਰਥ ਹੈ ਉਹਨਾਂ ਬੰਧਨਾਂ ਨੂੰ ਖੋਲ੍ਹਣਾ ਜਾਂ ਢਿੱਲਾ ਕਰਨਾ ਜੋ ਸਾਡੀਆਂ ਧਾਰਨਾਵਾਂ ਨੂੰ ਇਕੱਠੇ ਰੱਖਦੇ ਹਨ।

ਹੁਣ, ਇੱਕ ਵਿਚਾਰ ਸੀ ਜੋ ਆਧੁਨਿਕ ਵਿਗਿਆਨ ਦੇ ਸਾਰੇ ਸੰਸਥਾਪਕਾਂ ਲਈ ਆਮ ਸੀ: ਅਣਡਿੱਠ ਕਰਨਾ, ਜਾਂ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਛੱਡਣਾ, ਜਿਸਨੂੰ ਉਹ “ਗੁਪਤ ਗੁਣ ਜਾਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦੇ ਗੁਣ” ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ: ਇਹਨਾਂ ਨੂੰ ਵਿਦਵਾਨਾਂ ਦੁਆਰਾ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੁਰਵਿਵਹਾਰ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਸੀ, ਅਤੇ ਬਹੁਤ ਮਜ਼ੇਦਾਰ ਸੀ। 1600 ਦੇ ਦਹਾਕੇ ਵਿਚ ਅਤੇ ਬਾਅਦ ਵਿਚ ਉਨ੍ਹਾਂ ‘ਤੇ ਹਮਲਾ ਕੀਤਾ; ਕਾਮੇਡੀ ਦੇ ਲੇਖਕਾਂ ਨੇ ਹਾਸੋਹੀਣੇ ਡਾਕਟਰਾਂ ਨੇ ਘੋਸ਼ਣਾ ਕੀਤੀ ਸੀ ਕਿ ਅਫੀਮ ਨੇ ਇਸਦੇ “ਡੌਰਮਿਟਿਵ ਗੁਣ” ਦੇ ਕਾਰਨ ਇੱਕ ਨੀਂਦ ਲਿਆ ਦਿੱਤੀ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਇਹ ਕੁਝ ਵੀ ਸਮਝਾਉਂਦਾ ਹੈ। “ਜਾਦੂਗਰੀ” ਦੁਆਰਾ ਜੋ ਸਮਝਿਆ ਗਿਆ ਸੀ, ਉਹ ਵੱਖੋ-ਵੱਖਰੇ ਵਿਚਾਰਕਾਂ ਨਾਲ ਵੱਖੋ-ਵੱਖਰਾ ਸੀ। ਕਿਸੇ ਵੀ ਸਥਿਤੀ ਵਿੱਚ, ਵਿਦਵਤਾ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਇੱਕ ਬਿੰਦੂ ਤੇ ਆ ਗਈ ਸੀ ਜਦੋਂ ਵਿਆਖਿਆ ਬਹੁਤ ਗੁੰਝਲਦਾਰ ਹੋ ਗਈ ਸੀ ਅਤੇ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਧ, ਉਹਨਾਂ ਵਿੱਚ ਏਕਤਾ ਦੀ ਘਾਟ ਸੀ। ਏਕਤਾ ਉਦੋਂ ਗੁਆਚ ਜਾਂਦੀ ਹੈ ਜਦੋਂ ਹਰੇਕ ਵਰਤਾਰੇ ਨੂੰ ਹੋਰ ਸਾਰੀਆਂ ਵਿਆਖਿਆਵਾਂ ਨਾਲ ਜੁੜੇ ਬਿਨਾਂ, ਇੱਕ ਸਪੱਸ਼ਟੀਕਰਨ ਐਡ-ਹਾਕ ਦੀ ਲੋੜ ਹੁੰਦੀ ਹੈ-ਪਰ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਮੈਂ ਸ਼ੁਰੂ ਵਿੱਚ ਕਿਹਾ ਹੈ, ਮਨੁੱਖ ਏਕਤਾ ਲਈ ਤਰਸਦਾ ਹੈ। ਇੱਕ ਹੋਰ ਉਦਾਹਰਣ ਲੈਣ ਲਈ, ਜੇਕਰ ਸਮਕਾਲੀ ਭੌਤਿਕ ਵਿਗਿਆਨ ਦੀ ਲੋੜ ਹੈ, ਕਹੋ

ਡੇਕਾਰਟਸ

ਗੈਲੀਲੀਓ ਦੇ ਮੈਟਾਫਿਜ਼ਿਕਸ ਤੋਂ ਭੌਤਿਕ ਵਿਗਿਆਨ ਨੂੰ ਵੱਖ ਕਰਨ ਅਤੇ ਬਾਅਦ ਦੇ ਲਈ ਉਸਦੀ ਬੇਪਰਵਾਹੀ ਦਾ ਵਰਣਨ ਕਰਨ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਅਸੀਂ ਹੁਣ ਡੇਸਕਾਰਟਸ ਵੱਲ ਆਉਂਦੇ ਹਾਂ, ਜੋ ਗੈਲੀਲੀਓ ਦਾ ਇੱਕ ਮਹਾਨ ਪ੍ਰਸ਼ੰਸਕ ਸੀ ਪਰ ਇੱਕ ਵੱਖਰੇ ਮਾਰਗ ਦਾ ਅਨੁਸਰਣ ਕਰਦਾ ਸੀ। ਰੇਨੇ ਡੇਕਾਰਟੇਸ ਦਾ ਜਨਮ ਮੱਧ ਫਰਾਂਸ ਦੇ ਇੱਕ ਛੋਟੇ ਜਿਹੇ ਪਿੰਡ ਵਿੱਚ 1596 ਵਿੱਚ ਹੋਇਆ ਸੀ, ਅਤੇ ਉਸ ਨੂੰ ਜੇਸੁਇਟਸ ਦੁਆਰਾ ਪੜ੍ਹਿਆ ਗਿਆ ਸੀ; 1616 ਤੱਕ ਉਸਨੇ ਕਾਨੂੰਨ ਦੀ ਡਿਗਰੀ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰ ਲਈ ਸੀ। 1618-1619 ਦੇ ਸਾਲਾਂ ਵਿੱਚ ਉਹ ਇੱਕ ਫੌਜ ਵਿੱਚ ਭਰਤੀ ਹੋ ਗਿਆ, ਜਰਮਨੀ ਦੀ ਯਾਤਰਾ ਕੀਤੀ, ਅਤੇ ਉੱਥੇ, 10 ਨਵੰਬਰ, 1619 ਨੂੰ, ਉਸਨੂੰ ਇੱਕ ਦਰਸ਼ਨ ਅਤੇ ਤਿੰਨ ਸੁਪਨੇ ਆਏ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਨਵਾਂ ਅਤੇ ਅਦਭੁਤ ਵਿਗਿਆਨ ਪ੍ਰਗਟ ਹੋਇਆ। ਇਹ “ਸ਼ਾਨਦਾਰ ਵਿਗਿਆਨ” ਕੀ ਸੀ ਜੋ ਨੌਜਵਾਨ ਸਿਪਾਹੀ ਨੂੰ ਉਸਦੇ ਸੁਪਨਿਆਂ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਗਟ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਸੀ? ਜੇਸੁਇਟ ਕਾਲਜ ਵਿੱਚ ਉਸਨੇ ਜੋ ਸਿੱਖਿਆ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕੀਤੀ ਸੀ ਉਹ ਸ਼ਾਨਦਾਰ ਸੀ (ਜੇਸੂਇਟ ਗੈਲੀਲੀਓ ਦੇ ਦੁਸ਼ਮਣ ਸਨ, ਪਰ ਉਹ ਸ਼ਾਨਦਾਰ ਅਧਿਆਪਕ ਸਨ ਅਤੇ ਹਨ-ਮੈਨੂੰ ਅਜੇ ਵੀ ਉਹ ਵਿਅਕਤੀ ਯਾਦ ਹੈ ਜਿਸਨੇ ਮੈਨੂੰ ਹਾਈ ਸਕੂਲ ਵਿੱਚ ਲਾਤੀਨੀ ਸਿਖਾਈ ਸੀ), ਪਰ ਡੇਕਾਰਟੇਸ, ਜਿਸਨੇ ਆਪਣੇ ਅਧਿਆਪਕਾਂ ਦੀ ਪ੍ਰਸ਼ੰਸਾ ਕੀਤੀ, ਸਿੱਟਾ ਕੱਢਿਆ। ਕਿ ਉਸਨੇ ਕੁਝ ਵੀ ਨਹੀਂ ਸਿੱਖਿਆ ਸੀ ਜੋ ਅਪਾਹਜ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਸ਼ੰਕਿਆਂ ਦੇ ਅਧੀਨ ਨਹੀਂ ਸੀ। ਸਿਵਾਏ, ਯਾਨੀ, ਉਸ ਲਈ ਜੋ ਉਸਨੇ ਗਣਿਤ ਵਿੱਚ ਸਿੱਖਿਆ ਸੀ। ਗਣਿਤ ਇਕ ਮਿਸਾਲੀ ਵਿਗਿਆਨ ਸੀ, ਅਤੇ ਕੋਈ ਵੀ ਗਿਆਨ ਜੋ ਸੱਚਾਈ ਦੀ ਇੱਛਾ ਰੱਖਦਾ ਸੀ, ਨੂੰ ਗਣਿਤ ਦੇ ਸਿਧਾਂਤਾਂ ਦੀ ਨਿਸ਼ਚਤਤਾ ਅਤੇ ਸਪੱਸ਼ਟਤਾ ਦਾ ਹਿੱਸਾ ਲੈਣਾ ਪੈਂਦਾ ਸੀ; ਡੇਕਾਰਟਸ ਦੇ ਆਪਣੇ ਸ਼ਬਦਾਂ ਵਿੱਚ, ਗਿਆਨ ਨੂੰ “ਸਪੱਸ਼ਟ ਅਤੇ ਵੱਖਰਾ” ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਸੀ, ਨਹੀਂ ਤਾਂ ਇਹ ਅਸਲ ਗਿਆਨ ਨਹੀਂ ਸੀ। ਇਸ ਨੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਸਾਰੇ ਸੰਜੀਦਾ ਦਿਮਾਗਾਂ ‘ਤੇ ਥੋਪਣਾ ਸੀ, ਚਾਹੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਰੀਤੀ-ਰਿਵਾਜ ਜਾਂ ਸੱਭਿਆਚਾਰ ਦੀ ਪਰਵਾਹ ਕੀਤੇ ਬਿਨਾਂ. ਇੱਕ ਹੁਸ਼ਿਆਰ ਗਣਿਤ-ਸ਼ਾਸਤਰੀ ਹੋਣ ਦੇ ਨਾਤੇ, ਉਹ, ਗੈਲੀਲੀਓ ਵਾਂਗ, ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਸਹੀ ਅਤੇ ਗਣਿਤ ਵਿਗਿਆਨ ਤੱਕ ਸੀਮਤ ਕਰ ਸਕਦਾ ਸੀ, ਪਰ ਡੇਕਾਰਟਸ ਕੋਈ ਨਿਰਲੇਪ ਪੇਸ਼ੇਵਰ ਨਹੀਂ ਸੀ: ਉਸ ਕੋਲ ਬੋਧਾਤਮਕ ਏਕਤਾ ਲਈ ਇੱਕ ਬਲਦੀ ਇੱਛਾ ਸੀ, ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ, ਜਦੋਂ ਉਹ ਆਪਣੇ ਰੈਗੂਲੇ (ਨਿਯਮ) ਨੂੰ ਲਿਖਣ ਲਈ ਆਇਆ। (1628) ਅਤੇ ਫਿਰ ਉਸਦਾ ਮਸ਼ਹੂਰ ਡਿਸਕੋਰਸ ਔਨ ਮੈਥਡ (1637), ਉਸਦਾ ਉਦੇਸ਼ ਸਿਰਫ਼ ਗਣਿਤ ਜਾਂ ਭੌਤਿਕ ਵਿਗਿਆਨ ਦੀਆਂ ਸਮੱਸਿਆਵਾਂ ਨੂੰ ਹੱਲ ਕਰਨ ਲਈ ਨਿਯਮ ਨਿਰਧਾਰਤ ਕਰਨਾ ਨਹੀਂ ਸੀ, ਸਗੋਂ ਕਿਸੇ ਵੀ ਚੀਜ਼ ਬਾਰੇ ਸੱਚਾਈ ਤੱਕ ਪਹੁੰਚਣ ਲਈ ਨਿਯਮ ਅਤੇ ਇੱਕ ਢੰਗ ਸੀ। ਇੱਥੇ ਸੱਚ ਦੀ ਖੋਜ ਕਰਨ ਲਈ ਡੇਕਾਰਟਸ ਦੇ ਨਿਯਮਾਂ ਦਾ ਸੰਖੇਪ ਹੈ:

ਕਿਸੇ ਦੇ ਨਿਰਣੇ ਵਿਚ ਕੁਝ ਵੀ ਸਵੀਕਾਰ ਨਹੀਂ ਕਰਨਾ ਜੋ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਕਿਸੇ ਦੇ ਮਨ ਵਿਚ ਇੰਨੇ ਸਪਸ਼ਟ ਅਤੇ ਸਪਸ਼ਟ ਰੂਪ ਵਿਚ ਪੇਸ਼ ਕਰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਕੋਈ ਇਸ ‘ਤੇ ਸ਼ੱਕ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦਾ।
ਹਰੇਕ ਮੁਸ਼ਕਲ ਨੂੰ ਵੱਧ ਤੋਂ ਵੱਧ ਹਿੱਸਿਆਂ ਵਿੱਚ ਵੰਡੋ ਅਤੇ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਇੱਕ-ਇੱਕ ਕਰਕੇ ਹੱਲ ਕਰੋ।
ਸਰਲ ਵਸਤੂਆਂ ਤੋਂ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰੋ ਅਤੇ ਵਧੇਰੇ ਗੁੰਝਲਦਾਰ ਦੇ ਗਿਆਨ ਵੱਲ ਅੱਗੇ ਵਧੋ।
ਧਿਆਨ ਨਾਲ ਗਿਣਤੀਆਂ ਅਤੇ ਸਮੀਖਿਆਵਾਂ ਕਰੋ ਤਾਂ ਜੋ ਕੁਝ ਵੀ ਬਚਿਆ ਨਾ ਰਹੇ।

ਇਹ ਅਕਸਰ ਦੱਸਿਆ ਗਿਆ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਨਿਯਮ ਬਹੁਤ ਆਮ ਹਨ ਅਤੇ ਖਾਸ ਮਾਮਲਿਆਂ ਵਿੱਚ ਬਹੁਤ ਮਦਦ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ। ਡੇਕਾਰਟੇਸ ਸਹਿਮਤ ਹੋ ਗਿਆ, ਇਸਲਈ ਉਸਨੇ ਸਿਰਫ਼ ਨਿਯਮਾਂ ਦੇ ਇੱਕ ਸੈੱਟ ਦੀ ਪੇਸ਼ਕਸ਼ ਨਹੀਂ ਕੀਤੀ, ਬਲਕਿ ਮੁਸ਼ਕਲ ਸਮੱਸਿਆਵਾਂ ਨੂੰ ਹੱਲ ਕਰਨ ਲਈ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਕਿਵੇਂ ਲਾਗੂ ਕਰਨਾ ਹੈ ਦੀਆਂ ਕਈ ਉਦਾਹਰਣਾਂ ਦਿੱਤੀਆਂ। ਵਿਧੀ ਬਾਰੇ ਆਪਣੇ ਭਾਸ਼ਣ ਵਿੱਚ ਉਸਨੇ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ ਦੇ ਅਪਵਰਤਨ ਲਈ ਨਿਯਮ ਦਿੱਤਾ (ਜਿਸਨੂੰ ਸਨੇਲ ਦਾ ਕਾਨੂੰਨ ਵੀ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ) ਸਤ੍ਹਾ ਵਿੱਚੋਂ ਇਸ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਲੰਘੋ ਕਿ ਆਉਣ ਵਾਲੀਆਂ ਅਤੇ ਆਉਣ ਵਾਲੀਆਂ ਕਿਰਨਾਂ ਅਤੇ ਹਿਟਿੰਗ ਬਿੰਦੂ ‘ਤੇ ਸਤ੍ਹਾ ਦੇ ਲੰਬਵਤ ਇੱਕੋ ਸਮਤਲ ‘ਤੇ ਹੋਣ, ਅਤੇ ਸਤ੍ਹਾ ਦੇ ਦੋਵੇਂ ਪਾਸੇ ਲੰਬ ਨਾਲ ਰੇ ਰੂਪਾਂ ਦੇ ਕੋਣ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸਬੰਧਤ ਹਨ: ਉਹਨਾਂ ਦੇ ਸਾਈਨਾਂ ਦਾ ਅਨੁਪਾਤ ਇੱਕ ਸਥਿਰ (ਪ੍ਰਤੱਖਣ ਸੂਚਕਾਂਕ) ਹੈ ਜੋ ਦੋ ਮਾਧਿਅਮਾਂ ‘ਤੇ ਨਿਰਭਰ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ, ਡੇਕਾਰਟੇਸ ਨੇ ਸਤਰੰਗੀ ਪੀਂਘ ਵਰਗੀਆਂ ਮੌਸਮ ਸੰਬੰਧੀ ਘਟਨਾਵਾਂ ਨਾਲ ਨਜਿੱਠਿਆ: ਆਪਣੇ ਅਪਵਰਤਨ ਨਿਯਮ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰਦੇ ਹੋਏ, ਉਸਨੇ ਗਣਨਾ ਕੀਤੀ ਕਿ ਕਿਵੇਂ ਸੂਰਜ ਤੋਂ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ ਦੀਆਂ ਕਿਰਨਾਂ ਗੋਲਾਕਾਰ ਪਾਣੀ ਦੀ ਬੂੰਦ ਨਾਲ ਟਕਰਾਦੀਆਂ ਹਨ, ਅਤੇ ਦਿਖਾਇਆ ਕਿ ਉਹ ਕਿਰਨਾਂ ਬੂੰਦ ਵਿੱਚੋਂ ਬਾਹਰ ਆਉਂਦੀਆਂ ਹਨ ਜੋ ਇੱਕ ਕੋਣ ਲਈ ਇੱਕ ਚਿੰਨ੍ਹਿਤ ਤਰਜੀਹ ਦਿਖਾਉਂਦੀਆਂ ਹਨ। , ਮੁੱਖ ਸਤਰੰਗੀ ਪੀਂਘ ਨਾਲ ਮੇਲ ਖਾਂਦਾ, ਅਤੇ ਦੋ ਸਹਾਇਕ ਕੋਣਾਂ, ਦੋ ਘਟੀਆ ਸਤਰੰਗੀ ਪੀਂਘਾਂ ਨਾਲ ਮੇਲ ਖਾਂਦਾ (ਅਗਲੀ ਵਾਰ ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਸਤਰੰਗੀ ਪੀਂਘ ਦੇਖਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਬਾਕੀ ਦੋ ਨੂੰ ਖੋਜਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰੋ!) ਅਤੇ ਸਭ ਤੋਂ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ, ਉਸਨੇ ਜਿਓਮੈਟਰੀ ਨਾਲ ਨਜਿੱਠਿਆ, ਅਤੇ ਬਚੀਆਂ ਮੁਸ਼ਕਿਲਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਨੂੰ ਹੱਲ ਕੀਤਾ। ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਯੂਨਾਨੀ ਜਿਓਮੀਟਰ ਪੈਪਸ ਦੁਆਰਾ। ਮੈਂ ਇਸ ਗੱਲ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਜਾਵਾਂਗਾ ਕਿ ਉਹ ਸਮੱਸਿਆ ਕੀ ਸੀ, ਹਾਲਾਂਕਿ ਇਹ ਬਹੁਤ ਔਖਾ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਸਾਡੇ ਲਈ ਬਹੁਤ ਔਖਾ ਨਾ ਹੋਣ ਦਾ ਕਾਰਨ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਅਸੀਂ ਵਿਸ਼ਲੇਸ਼ਣਾਤਮਕ ਜਿਓਮੈਟਰੀ ਨਾਮਕ ਇੱਕ ਚੀਜ਼ ਨੂੰ ਜਾਣਦੇ ਹਾਂ, ਜੋ ਕਿ ਡੇਕਾਰਟਸ ਨੇ ਇਸਨੂੰ ਹੱਲ ਕਰਨ ਲਈ ਲਿਆਇਆ ਸੀ।

ਵਿਸ਼ਲੇਸ਼ਣਾਤਮਕ ਜਿਓਮੈਟਰੀ ਇੱਕ ਬਹੁਤ ਹੀ ਸ਼ਕਤੀਸ਼ਾਲੀ ਸੰਦ ਹੈ: ਇਹ ਜਿਓਮੈਟ੍ਰਿਕ ਸਮੱਸਿਆਵਾਂ ਨੂੰ ਬੀਜਗਣਿਤਿਕ ਸਮੱਸਿਆਵਾਂ ਨੂੰ ਘਟਾਉਂਦਾ ਹੈ, ਯਾਨੀ ਕਿ ਬੀਜਗਣਿਤਿਕ ਸਮੀਕਰਨਾਂ ਨੂੰ ਹੱਲ ਕਰਨ ਲਈ। ਇਹ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ: ਇੱਕ ਸਿੱਧੀ ਰੇਖਾ ‘ਤੇ ਹਰੇਕ ਬਿੰਦੂ ਨੂੰ ਇੱਕ “ਅਸਲ ਸੰਖਿਆ” ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਸਮਝਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ-ਸਿਰਫ ਭਿੰਨਾਂ ਹੀ ਨਹੀਂ, ਸਗੋਂ “ਅਸਧਾਰਨ” ਜਿਵੇਂ ਕਿ 2, ਜਾਂ 3 ਦਾ ਵਰਗ ਮੂਲ, ਆਦਿ ਵੀ। ਫਿਰ ਅਸੀਂ ਦੋ ਅਜਿਹੀਆਂ ਲਾਈਨਾਂ ਲੈਂਦੇ ਹਾਂ, ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਨੂੰ ਲੰਬਕਾਰੀ ਕਹਿੰਦੇ ਹਾਂ। ਇੱਕ ਵਾਰ ਜਦੋਂ ਅਸੀਂ ਅਜਿਹਾ ਕਰ ਲੈਂਦੇ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਪਲੇਨ ਵਿੱਚ ਹਰ ਬਿੰਦੂ ਦੋ ਅਸਲ ਸੰਖਿਆਵਾਂ ਦੇ ਕੇ ਸਥਿਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਜਿਸਨੂੰ ਇਸਦੇ ਕਾਰਟੇਸੀਅਨ ਕੋਆਰਡੀਨੇਟਸ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ (ਡੇਕਾਰਟੇਸ ਦੇ ਸਨਮਾਨ ਵਿੱਚ)। ਜੇਕਰ ਅਸੀਂ ਇਹਨਾਂ ਦੋ ਸੰਖਿਆਵਾਂ ਨੂੰ ਇੱਕ ਬਿੰਦੂ ਦੇ ਅਬਸੀਸਾ x ਅਤੇ ਆਰਡੀਨੇਟ y ਕਹਿੰਦੇ ਹਾਂ, ਤਾਂ x ਅਤੇ y ਦੇ ਵੱਖੋ-ਵੱਖਰੇ ਮੁੱਲਾਂ ਲਈ ਸਾਡੇ ਕੋਲ ਸਮਤਲ ਵਿੱਚ ਸਾਰੇ ਬਿੰਦੂ ਹਨ। ਜੇਕਰ, ਦੂਜੇ ਪਾਸੇ, ਅਸੀਂ ਬਰਾਬਰ ਚਿੰਨ੍ਹ (ਇੱਕ ਸਮੀਕਰਨ) ਵਾਲੇ x ਅਤੇ y ਵਿਚਕਾਰ ਇੱਕ ਸਬੰਧ ਸਥਾਪਤ ਕਰਦੇ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਸਾਨੂੰ ਇੱਕ-ਅਯਾਮੀ ਕਰਵ ਮਿਲਦਾ ਹੈ। ਉਦਾਹਰਨ ਲਈ, ਸਮੀਕਰਨ 3x+2y = 5 ਸਮਤਲ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਸਿੱਧੀ ਰੇਖਾ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ; ਸਮੀਕਰਨ x²+y² = 9 (0,0) ‘ਤੇ ਕੇਂਦਰਿਤ ਅਤੇ ਰੇਡੀਅਸ 3 ਵਾਲਾ ਇੱਕ ਚੱਕਰ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ; ਸਮੀਕਰਨ 2x²+6y² = 10 ਇੱਕ ਅੰਡਾਕਾਰ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ; ਅਤੇ ਹੋਰ ਵਧੇਰੇ ਗੁੰਝਲਦਾਰ ਕਰਵ ਦੇ ਨਾਲ. ਇੱਕ ਵਾਰ ਜਦੋਂ ਡੇਕਾਰਟਸ ਅਜਿਹਾ ਕਰਨ ਦੇ ਯੋਗ ਹੋ ਗਿਆ, ਤਾਂ ਉਸਨੇ ਪੁਰਾਣੀਆਂ ਸਮੱਸਿਆਵਾਂ ਦੇ ਨਾਲ-ਨਾਲ ਨਵੀਆਂ ਸਮੱਸਿਆਵਾਂ ਨੂੰ ਹੱਲ ਕਰਨ ਲਈ ਅੱਗੇ ਵਧਿਆ। ਵਿਗਿਆਨ ਦੇ ਵਿਕਾਸ ‘ਤੇ ਵਿਸ਼ਲੇਸ਼ਣਾਤਮਕ ਜਿਓਮੈਟਰੀ ਦੀ ਮਹੱਤਤਾ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਰਹੀ ਹੈ: ਇਸਨੇ ਕੈਲਕੂਲਸ ਦੀ ਖੋਜ ਨੂੰ ਸੰਭਵ ਬਣਾਇਆ (ਜਿਸ ਬਾਰੇ ਅਸੀਂ ਦੂਜੇ ਸਮੈਸਟਰ ਵਿੱਚ ਗੱਲ ਕਰਾਂਗੇ), ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਆਧੁਨਿਕ ਭੌਤਿਕ ਵਿਗਿਆਨ ਅਤੇ ਹੋਰ ਵਿਗਿਆਨਾਂ, ਅਤੇ ਆਧੁਨਿਕ ਤਕਨਾਲੋਜੀ ਦਾ ਵਿਕਾਸ। ਆਮ ਤੌਰ ਤੇ.

ਸਪੇਸ ਅਤੇ ਸਮੇਂ ਦੀਆਂ ਸਾਡੀਆਂ ਧਾਰਨਾਵਾਂ ਲਈ ਵੀ ਇਸਦੇ ਬਹੁਤ ਵੱਡੇ ਨਤੀਜੇ ਸਨ। ਸਪੇਸ ਦਾ ਗਣਿਤ ਕੀਤਾ ਗਿਆ, ਸਮਰੂਪ ਬਣਾਇਆ ਗਿਆ: ਪਾਇਥਾਗੋਰੀਅਨ ਪਰੰਪਰਾ ਵਿੱਚ, ਸਪੇਸ ਦਾ ਤੱਤ ਸੰਖਿਆ ਬਣ ਗਿਆ; ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਰੰਗ, ਬਣਤਰ, ਪਵਿੱਤਰਤਾ, ਆਦਿ ਵਰਗੇ ਗੁਣਾਂ ਲਈ, ਉਹ ਸਾਰੇ “ਸੈਕੰਡਰੀ ਗੁਣ” ਬਣ ਗਏ, ਦੁਰਘਟਨਾਵਾਂ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਉਸ ਸਮੇਂ ਲਈ “ਅਸਪਸ਼ਟ” ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਸੀ, ਬਿਲਕੁਲ ਵੀ ਸਪੱਸ਼ਟ ਅਤੇ ਗਣਿਤ ਵਾਂਗ ਵੱਖਰਾ ਨਹੀਂ ਸੀ। ਗੈਲੀਲੀਓ ਨੇ ਵੀ ਗਤੀ ਅਤੇ ਆਕਾਰ ਨੂੰ ਮੁੱਢਲਾ ਅਤੇ ਰੰਗ, ਗੰਧ ਆਦਿ ਨੂੰ ਸੈਕੰਡਰੀ ਮੰਨਿਆ ਸੀ। ਉਸ ਸਮੇਂ ਤੋਂ, ਵਿਗਿਆਨ ਸੱਚਮੁੱਚ ਅਮੂਰਤ ਬਣ ਗਿਆ, ਪਰ ਇਹ ਵਾਅਦਾ ਕੀਤਾ ਕਿ ਅੰਤ ਵਿੱਚ ਉਹ ਸੈਕੰਡਰੀ ਗੁਣ ਵੀ, ਸਮੇਂ ਦੇ ਨਾਲ, ਗਣਿਤ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਸਮਝਾਏ ਜਾਣਗੇ। ਨਿਯਤ ਸਮੇਂ ਦਾ ਅਰਥ ਹੈ ਕੁਝ ਭਵਿੱਖ ਦੇ ਸਮੇਂ ਵਿੱਚ: ਇੱਕ ਵਾਰ ਜਦੋਂ ਹਰ ਚੀਜ਼ ਨੂੰ ਗਣਿਤ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਸਪਸ਼ਟ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਸਮਝਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਯੂਟੋਪੀਆ ਆ ਜਾਵੇਗਾ। ਆਧੁਨਿਕ ਵਿਗਿਆਨ ਦਾ ਜਨਮ ਯੂਟੋਪੀਅਨ ਵਿਚਾਰ ਦੇ ਜਨਮ ਨਾਲ ਮੇਲ ਖਾਂਦਾ ਹੈ। ਸਮੇਂ ਨੂੰ ਵੀ ਗਣਿਤ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਸੀ, ਇੱਕ ਅਸਲ ਨੰਬਰ ਲਾਈਨ ਵਿੱਚ ਬਣਾਇਆ ਗਿਆ ਸੀ। ਜਦੋਂ ਅਸੀਂ ਸਪੇਸ ਅਤੇ ਟਾਈਮ ਬਾਰੇ ਡੇਕਾਰਟਸ ਦੀਆਂ ਧਾਰਨਾਵਾਂ ਦਾ ਅਧਿਐਨ ਕਰਦੇ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਉਹ ਸਾਡੇ ਲਈ ਅਜੀਬ ਲੱਗਦੇ ਹਨ, ਕਿਉਂਕਿ ਅਸੀਂ ਬਾਅਦ ਦੀ ਪਰੰਪਰਾ ਦੇ ਵਾਰਸ ਹਾਂ ਜੋ ਨਿਊਟਨ ਤੋਂ ਸ਼ੁਰੂ ਹੁੰਦੀ ਹੈ; ਫਿਰ ਵੀ, ਡੇਕਾਰਟਸ ਦੇ ਅਹਾਤੇ ਦੇ ਮੱਦੇਨਜ਼ਰ, ਉਹ ਧਾਰਨਾਵਾਂ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਤਰਕਪੂਰਨ ਹਨ। ਇੱਕ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਆਧਾਰ ਇਹ ਸੀ: ਡੇਕਾਰਟਸ, ਗੈਲੀਲੀਓ ਵਾਂਗ, ਸਪੇਸ ਅਤੇ ਗਤੀ ‘ਤੇ ਵਿਚਾਰ ਕਰਦੇ ਸਮੇਂ ਅਲੰਕਾਰ ਵਿਗਿਆਨ ਨੂੰ ਤਸਵੀਰ ਤੋਂ ਦੂਰ ਰੱਖਣ ਲਈ ਦ੍ਰਿੜ ਸੀ। ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਅਸੀਂ ਜਲਦੀ ਹੀ ਦੇਖਾਂਗੇ, ਡੇਕਾਰਟਸ ਨੇ ਅਲੰਕਾਰ ਨੂੰ ਇੱਕ ਵੱਖਰੀ ਵਰਤੋਂ ਲਈ ਰੱਖਿਆ, ਪਰ ਉਸਨੇ ਜ਼ੋਰ ਦੇ ਕੇ ਕਿਹਾ ਕਿ ਭੌਤਿਕ ਵਰਤਾਰੇ ਦੀ ਗੱਲ ਕਰਦੇ ਸਮੇਂ ਕੋਈ ਵੀ “ਜਾਦੂਗਰੀ ਗੁਣ” ਨੂੰ ਸਵੀਕਾਰ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ, ਡੇਕਾਰਟਸ ਨੇ ਖਾਲੀ ਥਾਂ ਦੀ ਧਾਰਨਾ ਨੂੰ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਰੱਦ ਕਰ ਦਿੱਤਾ। ਸਾਰੀ ਸਪੇਸ ਭਰੀ ਜਾਣੀ ਸੀ, ਜੇਕਰ ਹਵਾ ਜਾਂ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੇ ਨਾਲ ਨਹੀਂ, ਤਾਂ ਇੱਕ ਸੂਖਮ ਪਦਾਰਥ ਨਾਲ ਜਿਸ ਨੂੰ ਬਾਅਦ ਵਿੱਚ ਭੌਤਿਕ ਵਿਗਿਆਨੀਆਂ ਨੇ “ਈਥਰ” ਕਿਹਾ ਸੀ। ਅਤੇ ਕਿਉਂ? ਕਿਉਂਕਿ ਗਤੀ ਸੰਭਾਵਤ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਖਾਲੀ ਥਾਂ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਸਾਰਿਤ ਨਹੀਂ ਕੀਤੀ ਜਾ ਸਕਦੀ ਸੀ; ਡੇਕਾਰਟਸ ਨੇ ਨਿਊਟੋਨੀਅਨ ਗਰੈਵੀਟੇਸ਼ਨਲ ਬਲਾਂ ਨੂੰ ਜਾਦੂਗਰੀ ਗੁਣਾਂ ਅਤੇ ਵਿਦਵਤਾਤਮਕ ਹੋਕਸ-ਪੋਕਸ ਦੀ ਇੱਕ ਹੋਰ ਉਦਾਹਰਣ ਵਜੋਂ ਰੱਦ ਕਰ ਦਿੱਤਾ ਹੋਵੇਗਾ; ਗਤੀ ਨੂੰ ਸਿੱਧੇ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਵਸਤੂ ਤੋਂ ਇਕ ਵਸਤੂ ਤੱਕ, ਕਣ ਤੋਂ ਕਣ ਤੱਕ ਸੰਚਾਰਿਤ ਕਰਨਾ ਪੈਂਦਾ ਸੀ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਜਦੋਂ ਬਿਲੀਅਰਡ ਗੇਂਦਾਂ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਨਾਲ ਟਕਰਾਦੀਆਂ ਹਨ – ਕੋਈ “ਐਕਸ਼ਨ-ਐਟ-ਏ-ਡਿਸਟੈਂਸ” ਨਹੀਂ!

ਜਦੋਂ ਸਮੇਂ ਦੀ ਗੱਲ ਆਉਂਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਇੱਥੇ ਡੇਕਾਰਟਸ ਨੇ ਆਪਣੇ ਤੀਜੇ ਮੈਡੀਟੇਸ਼ਨ ਆਨ ਫਸਟ ਫਿਲਾਸਫੀ ਵਿੱਚ ਲਿਖਿਆ ਹੈ: “ਇਹ ਕਿਸੇ ਵੀ ਵਿਅਕਤੀ ਲਈ ਬਿਲਕੁਲ ਸਪੱਸ਼ਟ ਹੈ ਜੋ ਸਮੇਂ ਦੀ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ ਨੂੰ ਧਿਆਨ ਨਾਲ ਸਮਝਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਸਦੀ ਮਿਆਦ ਦੇ ਹਰੇਕ ਵਿਅਕਤੀਗਤ ਪਲ ‘ਤੇ ਕਿਸੇ ਵੀ ਚੀਜ਼ ਨੂੰ ਸੁਰੱਖਿਅਤ ਰੱਖਣ ਲਈ ਉਸੇ ਸ਼ਕਤੀ ਅਤੇ ਕਿਰਿਆ ਦੀ ਲੋੜ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਉਸ ਚੀਜ਼ ਨੂੰ ਨਵੇਂ ਸਿਰੇ ਤੋਂ ਬਣਾਉਣ ਦੀ ਲੋੜ ਹੋਵੇਗੀ ਜੇਕਰ ਇਹ ਅਜੇ ਮੌਜੂਦ ਨਾ ਹੁੰਦੀ।” ਇਹ ਸਾਡੇ ਲਈ ਹੈਰਾਨ ਕਰਨ ਵਾਲਾ ਹੈ। ਡੇਕਾਰਟਸ ਇੱਥੇ ਜੋ ਕੁਝ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹੈ ਉਸ ਦਾ ਇੱਕ ਹਿੱਸਾ ਪ੍ਰਾਪਤ ਹੋਈ ਅਰਿਸਟੋਟਲੀਅਨ ਧਾਰਨਾ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਜਾ ਰਿਹਾ ਹੈ ਕਿ ਚੀਜ਼ਾਂ ਨੂੰ ਸ਼ੁਰੂਆਤੀ ਧੱਕਾ ਦੇਣ ਲਈ ਇੱਕ ਰੱਬ ਦੀ ਲੋੜ ਸੀ, ਪਰ ਉਦੋਂ ਤੋਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਚੱਲ ਸਕਦੀਆਂ ਹਨ। ਫਿਰ ਵੀ ਉਸ ਦੇ ਹੈਰਾਨੀਜਨਕ ਉਚਾਰਨ ਦਾ ਮੁੱਖ ਜ਼ੋਰ ਜਾਦੂਗਰੀ ਗੁਣਾਂ ਅਤੇ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਤੱਤ ਨੂੰ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਰੱਦ ਕਰਨਾ ਹੈ। ਅਸਲ ਵਿੱਚ, ਜਦੋਂ ਕੋਈ ਵਸਤੂ ਚਲਦੀ ਹੈ ਤਾਂ ਕੀ ਹੁੰਦਾ ਹੈ? ਸਾਡੇ ਆਪਣੇ ਗੈਲੀਲੀਅਨ ਅਤੇ ਨਿਊਟੋਨੀਅਨ ਭੌਤਿਕ ਵਿਗਿਆਨ ਵਿੱਚ, ਇਹ ਸਵੀਕਾਰ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ ਕਿ ਵਸਤੂ ਨੂੰ ਹਿੱਲਣਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰਨ ਲਈ ਸਾਨੂੰ ਕੁਝ ਕਿਰਿਆ ਦੀ ਲੋੜ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਦੂਜੇ ਸ਼ਬਦਾਂ ਵਿੱਚ, ਇੱਕ ਬਲ; ਪਰ ਇਸ ਭੌਤਿਕ ਵਿਗਿਆਨ ਦੇ ਮੁੱਖ ਸਿਧਾਂਤਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਇੱਕ ਵਾਰ ਵਸਤੂ ਹਿਲਦੀ ਹੈ, ਇਹ ਉਸੇ ਵੇਗ ਨਾਲ ਇੱਕ ਸਿੱਧੀ ਰੇਖਾ ਵਿੱਚ ਚਲਦੀ ਰਹੇਗੀ: ਇਸ ਨੂੰ ਜੜਤਾ ਦਾ ਸਿਧਾਂਤ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਜੇ ਤੁਸੀਂ ਪੁੱਛਦੇ ਹੋ, ਇਹ “ਜੜਤਾ” ਕੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਜਵਾਬ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਇੱਕ ਅੰਦਰੂਨੀ ਗੁਣ ਹੈ ਜਾਂ ਵਿਸ਼ਾਲ ਵਸਤੂਆਂ ਦੀ ਗੁਣਵੱਤਾ, ਪੁੰਜ ਦੀ। ਇਸ ਲਈ, ਜੜਤਾ ਦੇ ਨਾਲ, ਅਸੀਂ ਅੰਦਰੂਨੀ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ਤਾਵਾਂ ਜਾਂ ਗੁਣਾਂ ਦੇ ਖੇਤਰ ਵਿੱਚ ਵਾਪਸ ਆ ਗਏ ਹਾਂ, ਅਸੀਂ ਪਰਾਭੌਤਿਕ ਵਿਗਿਆਨ ਵਿੱਚ ਵਾਪਸ ਆ ਗਏ ਹਾਂ, ਜੋ ਕਿ ਡੇਕਾਰਟਸ ਨੇ ਬਿਨਾਂ ਕਰਨ ‘ਤੇ ਜ਼ੋਰ ਦਿੱਤਾ। ਤਾਂ, ਉਸਨੇ ਸਮੱਸਿਆ ਦਾ ਹੱਲ ਕਿਵੇਂ ਕੀਤਾ? ਖੈਰ, ਹਮੇਸ਼ਾ ਰੱਬ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਪਰਮਾਤਮਾ ਸਭ ਕੁਝ ਚਲਦਾ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ, ਪਲ ਪਲ. ਰੱਬ ਇੱਕ ਮੁਹਤ ਲਈ ਆਰਾਮ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ। ਇਹ, ਡੇਕਾਰਟਸ ਲਈ, ਪਰਮਾਤਮਾ ਦੀ ਹੋਂਦ ਦਾ ਇੱਕ ਹੋਰ ਸਬੂਤ ਸੀ, ਦੂਜੇ ਪ੍ਰਮਾਣਾਂ ਦੇ ਨਾਲ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਪਹਿਲਾਂ ਜ਼ਿਕਰ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਓਨਟੋਲੋਜੀਕਲ ਸਬੂਤ।

ਇਹ ਸਾਨੂੰ ਕਾਰਟੇਸੀਅਨ ਵਿਚਾਰ ਦੇ ਦੂਜੇ ਪਹਿਲੂ ਵੱਲ ਲਿਆਉਂਦਾ ਹੈ: ਉਸਦਾ ਅਲੰਕਾਰ। ਕਿਉਂਕਿ, ਗੈਲੀਲੀਓ ਦੇ ਉਲਟ, ਡੇਕਾਰਟਸ ਨੇ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਵਿਗਿਆਨ ਬਾਰੇ ਸਖ਼ਤ ਸੋਚਿਆ, ਇਸ ਲਈ ਉਸਨੂੰ ਆਧੁਨਿਕ ਦਰਸ਼ਨ ਦਾ ਪਿਤਾ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਪਰ ਉਸਦੇ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਵਿਗਿਆਨ ਨੂੰ ਉਸਦੇ ਭੌਤਿਕ ਵਿਗਿਆਨ ਤੋਂ ਸਖਤੀ ਨਾਲ ਵੱਖ ਰੱਖਿਆ ਗਿਆ ਸੀ। ਉਸਨੇ ਇਹ ਕਿਵੇਂ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕੀਤਾ? ਇਹ ਮੰਨ ਕੇ ਕਿ ਇੱਥੇ ਦੋ ਬਿਲਕੁਲ ਵੱਖਰੇ ਪਦਾਰਥ ਹਨ, ਦੋ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਕਿਸਮਾਂ ਦੀਆਂ ਮੌਜੂਦਾ ਚੀਜ਼ਾਂ ਹਨ: ਮਨ, ਅਤੇ ਭੌਤਿਕ ਵਸਤੂਆਂ (ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਸਾਡਾ ਆਪਣਾ ਸਰੀਰ)। ਮਨ, ਉਹ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ, ਸੋਚਣ ਵਾਲਾ ਪਦਾਰਥ ਹੈ, ਉਹ ਚੀਜ਼ ਜਿਸਦੀ ਗਤੀਵਿਧੀ ਸੋਚਣਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇੱਥੇ, ਜਦੋਂ ਅਸੀਂ ਮਨ ਨਾਲ ਨਜਿੱਠਦੇ ਹਾਂ, ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਵਿਗਿਆਨ (ਜਾਂ ਪਹਿਲਾ ਫਿਲਾਸਫੀ, ਜਿਸਨੂੰ ਉਹ ਅਰਸਤੂ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ) ਸਹੀ ਵਿਗਿਆਨ ਹੈ। ਪਰ ਜਦੋਂ ਇਹ ਭੌਤਿਕ (ਜਿਵੇਂ ਕਿ, ਸਪੈਟੀਓਟੇਮਪੋਰਲ) ਵਸਤੂਆਂ ਦੀ ਗੱਲ ਆਉਂਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਹਨਾਂ ਦਾ ਸਾਰ ਸਪੇਸ ਵਿੱਚ ਵਿਸਤਾਰ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਹਨਾਂ ਨਾਲ ਨਜਿੱਠਣ ਲਈ ਸਹੀ ਵਿਗਿਆਨ ਗਣਿਤ ਅਤੇ ਗਣਿਤਿਕ ਭੌਤਿਕ ਵਿਗਿਆਨ ਹੈ, ਮੈਟਾਫਿਜ਼ਿਕਸ ਨੂੰ ਛੱਡ ਕੇ। ਦੋ ਜ਼ਰੂਰੀ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਪਦਾਰਥਾਂ ਦੇ ਇਸ ਸਿਧਾਂਤ ਨੂੰ ਦਵੈਤਵਾਦ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਪਰ ਸਾਨੂੰ ਇਹ ਯਾਦ ਰੱਖਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਕਿ ਜਦੋਂ ਉਹ ਮਨ ਨਾਲ ਨਜਿੱਠਦਾ ਸੀ ਤਾਂ ਡੇਕਾਰਟ ਨੇ ਉਸੇ ਸਪੱਸ਼ਟਤਾ ਅਤੇ ਵਿਲੱਖਣਤਾ ‘ਤੇ ਜ਼ੋਰ ਦਿੱਤਾ ਸੀ ਜਿਵੇਂ ਉਹ ਗਣਿਤ ਅਤੇ ਭੌਤਿਕ ਵਿਗਿਆਨ ਨਾਲ ਨਜਿੱਠਦਾ ਸੀ। ਉਸਦਾ ਤਰੀਕਾ ਉਸ ਨਾਲ ਸ਼ੁਰੂ ਹੋਇਆ ਜਿਸਨੂੰ ਉਸਨੇ “ਸਰਵਵਿਆਪੀ ਸ਼ੱਕ” ਕਿਹਾ ਸੀ: ਹਰ ਚੀਜ਼ ਨੂੰ ਰੋਕਿਆ ਜਾਣਾ ਸੀ, ਕੁਝ ਵੀ ਸੱਚ ਨਹੀਂ ਮੰਨਿਆ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਸੀ ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਇਹ ਸਾਨੂੰ 2+2 = 3+1 ਵਾਂਗ ਅਟੱਲ ਸਬੂਤ ਨਾਲ ਨਹੀਂ ਮਾਰਦਾ। ਉਸਨੇ ਇਹ ਵੀ ਮੰਨਿਆ, ਕਿ ਮਨ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਪਰਖਣ ਦੇ ਸਮਰੱਥ ਹੈ, ਆਪਣੇ ਬਾਰੇ ਸੱਚਾਈ ਲੱਭਣ ਦੇ ਯੋਗ ਹੈ। ਪਹਿਲਾ ਸਵਾਲ ਜੋ ਸ਼ੱਕੀ ਮਨ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਰੱਖਦਾ ਹੈ ਇਹ ਹੈ: ਕੀ ਮੈਂ ਮੌਜੂਦ ਹਾਂ? ਅਤੇ ਜਵਾਬ ਹੈ: ਮੈਨੂੰ ਆਪਣੀ ਹੋਂਦ (ਇੱਕ ਮਨ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ) ਬਾਰੇ ਸ਼ੱਕ ਹੈ, ਹੁਣ ਸ਼ੱਕ ਕਰਨਾ ਇੱਕ ਕਿਸਮ ਦੀ ਸੋਚ ਹੈ, ਜੋ ਇਹ ਦਰਸਾਉਂਦੀ ਹੈ ਕਿ ਮੈਂ ਸੋਚਦਾ ਹਾਂ, ਇਸਲਈ, ਕਿਉਂਕਿ ਮੇਰੇ ਮਨ ਦਾ ਤੱਤ ਸੋਚ ਰਿਹਾ ਹੈ, ਇਹ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਮੈਂ (ਜਾਂ ਮੇਰਾ ਮਨ) ) ਮੌਜੂਦ ਹੈ। ਸੰਖੇਪ ਲਾਤੀਨੀ ਵਿੱਚ: “ਕੋਗੀਟੋ ਅਰਗੋ ਜੋੜ”। ਇਹ ਇਹ ਨਹੀਂ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਮੇਰਾ ਸਰੀਰ ਮੌਜੂਦ ਹੈ, ਕੇਵਲ ਉਹੀ ਹੈ ਜੋ ਮੇਰਾ ਮਨ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਫਿਰ ਡੇਕਾਰਟਸ ਇਹ ਸਾਬਤ ਕਰਨ ਲਈ ਅੱਗੇ ਵਧਦਾ ਹੈ ਕਿ ਨਾ ਸਿਰਫ ਮੇਰਾ ਮਨ ਮੌਜੂਦ ਹੈ, ਪਰ ਇਹ ਕਿ ਇਹ ਸੁਪਨਾ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਕਿ ਮੇਰੇ ਸਰੀਰ ਅਤੇ ਬਾਹਰੀ ਸੰਸਾਰ ਦੀ ਹੋਂਦ ਵਿੱਚ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕਰਨ ਵਿੱਚ ਇਹ ਇੱਕ ਧੋਖੇਬਾਜ਼ ਦੇਵਤੇ ਦੁਆਰਾ ਧੋਖਾ ਨਹੀਂ ਦਿੱਤਾ ਜਾ ਰਿਹਾ ਹੈ। ਇਹ, ਮੇਰੇ ਖਿਆਲ ਵਿੱਚ, ਪਹਿਲੇ ਸਿੱਟੇ ਵਾਂਗ ਸਪਸ਼ਟ ਅਤੇ ਸੰਦੇਹਯੋਗ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਪਰ ਇਸ ਮਾਮਲੇ ਨੂੰ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਖੜ੍ਹਾ ਕਰਨ ਦਿਓ, ਕਿਉਂਕਿ ਇੱਥੇ ਅਸੀਂ ਡੇਕਾਰਟਿਸ ਦੇ ਪਰਾਭੌਤਿਕ ਵਿਚਾਰ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਚੱਲ ਸਕਦੇ।

ਸੰਖੇਪ ਵਿੱਚ, ਗੈਲੀਲੀਓ ਅਤੇ ਡੇਕਾਰਟਸ ਦੇ ਨਾਲ ਅਸੀਂ ਸੰਸਾਰ ਬਾਰੇ ਸੋਚਣ ਦੇ ਦੋ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਤਰਕਸ਼ੀਲ ਤਰੀਕਿਆਂ ਦਾ ਸਾਹਮਣਾ ਕਰਦੇ ਹਾਂ: ਪੇਸ਼ੇਵਰਵਾਦ ਅਤੇ ਦਵੈਤਵਾਦ। ਬਹੁਤੀ ਦੇਰ ਬਾਅਦ, 18ਵੀਂ ਸਦੀ ਵਿੱਚ, ਅਸੀਂ ਅਜੇ ਵੀ ਇੱਕ ਤੀਜੇ ਰਾਹ ਦਾ ਸਾਹਮਣਾ ਕਰਾਂਗੇ: ਪਦਾਰਥਵਾਦ। ਅਸਲ ਵਿੱਚ, ਪਦਾਰਥਵਾਦ ਬਹੁਤ ਪੁਰਾਣਾ ਹੈ, ਘੱਟੋ-ਘੱਟ ਏਪੀਕੁਰਸ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ, ਜਿਸ ਬਾਰੇ ਪ੍ਰੋ. ਈਸਰ ਨੇ ਗੱਲ ਕੀਤੀ ਹੈ; ਇਸ ਦਾ ਮੂਲ ਸਿਧਾਂਤ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਹਰ ਚੀਜ਼, ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਮਨ ਵੀ ਸ਼ਾਮਲ ਹੈ, ਪਦਾਰਥ ਅਤੇ ਇਸਦੇ ਗੁਣਾਂ ਅਤੇ ਪਰਿਵਰਤਨ ਲਈ ਘਟਾਇਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਸੋਚਣ ਦੇ ਉਹ ਤਿੰਨ ਤਰੀਕੇ, ਪਦਾਰਥਵਾਦ, ਦਵੈਤਵਾਦ ਅਤੇ ਪੇਸ਼ੇਵਰਵਾਦ, ਸਾਡੇ ਨਾਲ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਹਨ। ਮੈਂ ਇਹ ਨਹੀਂ ਕਹਿ ਰਿਹਾ ਹਾਂ ਕਿ ਉਹ ਸੰਸਾਰ ਬਾਰੇ ਸੋਚਣ ਦੇ ਇੱਕੋ ਇੱਕ ਤਰੀਕੇ ਹਨ, ਸਿਰਫ਼ ਇਹ ਕਿ ਉਹ ਸਾਡੇ ਸੱਭਿਆਚਾਰ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਮੁੱਖ ਹਨ; ਇਸ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ, ਅਸੀਂ ਅਕਸਰ ਉਹਨਾਂ ਦਾ ਸਾਹਮਣਾ ਉਹਨਾਂ ਦੇ ਸ਼ੁੱਧ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਬਲਕਿ ਕਿਸੇ ਮਿਸ਼ਰਣ ਜਾਂ ਸੁਮੇਲ ਵਿੱਚ ਕਰਦੇ ਹਾਂ। ਜ਼ਿਆਦਾਤਰ ਸਮਕਾਲੀ ਵਿਗਿਆਨੀ (ਕਿਸੇ ਵੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਨਹੀਂ) ਭੌਤਿਕਵਾਦ ਅਤੇ ਪੇਸ਼ੇਵਰਤਾ ਦੇ ਮਿਸ਼ਰਣ ਨੂੰ ਅਪਣਾਉਂਦੇ ਹਨ। ਦੂਜੇ ਪਾਸੇ, ਅਧਿਕਾਰਤ ਈਸਾਈ ਧਰਮ, ਦਵੈਤਵਾਦ ਦੇ ਕੁਝ ਰੂਪਾਂ ਦਾ ਦਾਅਵਾ ਕਰਦਾ ਹੈ; ਹਾਲ ਹੀ ਵਿੱਚ, ਕੈਥੋਲਿਕ ਚਰਚ ਨੇ ਗੈਲੀਲੀਓ ਦਾ ਪੁਨਰਵਾਸ ਕੀਤਾ, ਅਤੇ ਕੁਝ ਮਹੀਨੇ ਪਹਿਲਾਂ ਇਸਨੇ ਇੱਕ ਅਪਵਾਦ ਦੇ ਨਾਲ, ਡਾਰਵਿਨ ਅਤੇ ਵਿਕਾਸਵਾਦੀ ਜੀਵ-ਵਿਗਿਆਨ ਦਾ ਪੁਨਰਵਾਸ ਵੀ ਕੀਤਾ: ਸਾਡੇ ਪ੍ਰਾਣੀ ਸਰੀਰਾਂ (ਪੋਪ ਨੇ ਕਿਹਾ) ਦਾ ਅਧਿਐਨ ਡਾਰਵਿਨ ਦੇ ਵਿਕਾਸ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਸਾਡੀਆਂ ਅਮਰ ਆਤਮਾਵਾਂ ਨਹੀਂ – ਉਹ ਹਨ। ਦੋ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਪਦਾਰਥ. ਅੰਤ ਵਿੱਚ, ਪ੍ਰੋਫੈਸ਼ਨਲਿਜ਼ਮ, ਜੋ ਮੈਟਾਫਿਜ਼ਿਕਸ ਤੋਂ ਭੌਤਿਕ ਵਿਗਿਆਨ ਦੀ ਨਿਰਲੇਪਤਾ ਅਤੇ ਬੋਧਾਤਮਕ ਏਕਤਾ ਦੇ ਤਿਆਗ ਵਜੋਂ ਸ਼ੁਰੂ ਹੋਇਆ, ਇੱਕ ਉਤਸੁਕ ਅਤੇ ਵਿਅੰਗਾਤਮਕ ਮੋੜ ਦੁਆਰਾ, ਸਮਕਾਲੀ ਸਮਾਜ ਵਿੱਚ ਹਾਵੀ ਗੈਰ-ਧਾਰਮਿਕ ਨੈਤਿਕ ਸੰਹਿਤਾ ਬਣ ਗਿਆ ਹੈ, ਇੱਕ ਅਜਿਹਾ ਵਰਤਾਰਾ ਜਿਸਦਾ ਅਜੇ ਅਧਿਐਨ ਕੀਤਾ ਜਾਣਾ ਬਾਕੀ ਹੈ।

ਤਾਂ ਫਿਰ, ਏਕਤਾ ਅਤੇ ਵਿਭਿੰਨਤਾ ਦੇ ਸਾਡੇ ਸ਼ੁਰੂਆਤੀ ਥੀਮ ਦੇ ਸੰਬੰਧ ਵਿਚ ਅਸੀਂ ਕੀ ਸਿੱਟਾ ਕੱਢ ਸਕਦੇ ਹਾਂ? ਆਧੁਨਿਕ ਵਿਗਿਆਨ ਨੇ ਬ੍ਰਹਿਮੰਡ ਨੂੰ ਨਿਯੰਤਰਿਤ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਨਿਯਮਾਂ ਵਿੱਚ ਏਕਤਾ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕੀਤੀ, ਸਾਡੀ ਧਰਤੀ ਅਤੇ ਸਭ ਤੋਂ ਦੂਰ ਦੇ ਤਾਰਿਆਂ ਨੂੰ ਇੱਕੋ ਬ੍ਰਹਿਮੰਡ ਦੇ ਹਿੱਸੇ ਬਣਾ ਦਿੱਤਾ। ਇੱਕ ਵਿਹਾਰਕ ਨਤੀਜਾ, ਹਾਲਾਂਕਿ, ਸਾਡੇ ਗਿਆਨ ਦੀ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ਤਾ ਅਤੇ ਵਿਖੰਡਨ, ਅਤੇ ਕਿਸੇ ਇੱਕ ਮਨੁੱਖੀ ਮਨ ਦੇ ਅੰਦਰ ਬੋਧਾਤਮਕ ਏਕਤਾ ਦੀਆਂ ਸਾਰੀਆਂ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ਾਂ ਨੂੰ ਛੱਡਣਾ ਹੈ। ਸਾਡੇ ਕੋਲ ਇਸ ਵਿਰੋਧਾਭਾਸੀ ਸਥਿਤੀ ਬਾਰੇ ਹੋਰ ਕਹਿਣਾ ਹੋਵੇਗਾ – ਅਗਲੇ ਸਮੈਸਟਰ।